道学的基础是天人本一的认识，认为天地宇宙与我是一体，有一个规律在统摄万物。先祖把这个规律归纳到八卦、五行的宇宙模型里，以此参星象分二十八星宿，以此制历法、分节气，以此让世间万物类聚，也以此制定社会秩序、法度、礼节，同时把这个模型应用于人的生命本体，产生以回归生命本来秩序，也就是宇宙本来秩序为最终追求目的的养生中医理论，并研究出一砭、二针、三灸、四汤药的基础医学办法，与应用外部媒介接受宇宙本来信息能量的多种辅助方法，一起构建了道家的生命医学系统。

几千年来，中国的先贤在道统思想的指导下，参悟、生活、修行，也以此思想为指导济世救人、弘扬正法，建立稳定的社会关系，教化一方大众。道学思想也被用来求得人体生命质量的升华，衍生为各种养生术，最终的追求也是道统根本思想的天人合一。

道兴之初，既不应该被称为道学，也不是道教，而是华夏这片土地上，人们的思想、生活方式之综合显象。那什么时候开始有道教的呢？我们且先不搬出历史，从常理上分析一下，一个教派之所以会产生，一定是因为佛家所讲的“起分别心”“着相”而导致的。什么意思呢？就是有需要区分于其他教派的时候，这个教派就产生了。

起分别心

我们把道学的历史与华夏文明同步看，上古三皇五帝时期是道学的基因定位时期；尧舜禹时期是胚胎萌芽时期；初有儒家思想，这个时候道与儒家还是一家，因为儒家是从道学土壤里长出来的新物种；慢慢到了春秋、战国，百家思想涌起，道家、儒家等诸子百家各立门庭，道教的门类虽多，但尚不能成一家之言；到了汉末，各流神仙方士与道学思想结合，与此同时，佛教传入中原，刺激了本土文化，道教正式建立起来。上述，正是应了“起分别心”的意思。

通过简单回顾历史，不难发现，道学在中国说成是文化的根基都不准确，而应该是文化的基因。即便是汉末建立的道教，也只是道学基因衍生出的一支而已。所以，我们所认识的道教是把中国的道学文化说小了。纵观中华文明史，任何一位圣贤、明主、乡野大德，都是秉中正而日省，上承天道，世传正道的，心中无日不惶惶大道之尊厚，慎慎行为之不检，道文化，实已经入人心髓，成惠润不识之德。

所以我认为简单地把从东汉开始，神仙方士各据山头而创建的教派学问，以及张道陵及其弟子所立教派学问，甚至一些地方流派的学问，当成是道学的发端起源着实是对中国文化的曲解。道教准确地讲，没有一个权威的宗教立派人物和时间，黄老虽然首重，但在其平生也没有立派的丝毫想法。道教只是道学在一定的历史时期的不同形态表现，而且仅只是道学的一种表现形态，不能完全代表中国的道学问。

与此同时我们也不否认，道教对中国历史也产生了深重的影响，甚至在历史中很多帝王都受到了道教先贤的思想影响，从而直接影响了历史的进程。

观道教之大义，始终贯穿其中的就是修身成仙。这个“仙”字，估计就是从魏晋各道教流派占山成派之后慢慢成了这个意向的，一个人在山侧，很形象。也就是因为道教的大义跟人的生命息息关联，历史上也促使了很多歪门邪流的产生。比如，我们所熟知的张角就是其中一个，假以道名，用歪门邪道达成政治目的。

当然修道之人也有很多了不起的圣贤。东汉的魏伯阳，著《周易参同契》，以天人本一为主导思想，以易经六十四卦为大道模型，演绎炼丹修仙的过程。这本书被后世奉为炼丹的至上经典。也有后人解读这本书说，不仅是炼外丹的法门，也是炼内丹的法门。所谓的外丹就是吃的丹药，道家认为天地万物只要明了大道、运化大道，生命是可以被造化的，所炼的丹药只要符合了宇宙大规律，人服食之后，可以通天地之气，和化大道，实现生命的永存。所谓的内丹就是人体内部的能量集合，道家认为这个能量集合通过修炼也可以和化宇宙大道，达到生命永存的目的。在理论上，道家的内丹和外丹都是讲得通的，但在这里我就不做评论了，圣贤的言论应该是“仁者见仁，智者见智”的结果。

后来还有葛洪的《抱补子》，也是讲炼丹的。后世魏晋南北朝还有谢灵运、陶弘景等著名道士。到初唐时期，有一个到目前我们还家喻户晓的著名道士，叫吕纯阳，也就是吕洞宾。吕洞宾的新道教立意，一方面破除了前世众人的很多糟粕之词，更大的价值在于他完美地调和了佛教与道教，让道教融入了佛教的思想，也融入了佛教的元素，让道教真正成了大包容的宗教。再往后到宋代的陈抟，北宋张紫阳，以及全真道的创始人王重阳，都是中华民族的文化先贤。明代有一个广为流传的道家名人，叫张君宝，号三丰，实为道教发展起到了很大推动作用。清代皇帝治国方略依旧是外施儒术、内用黄老，重张道陵一系，同时也推重道家正统张紫阳。说到这，张紫阳的《悟真篇》，确实是集道家丹道的正统嫡传，也透露着深厚的学问功底和哲学认识高度，是一部了不起的著作。

再往后，虽然中国各处道观林立，但慢慢地所传之道教分零杂支、鱼龙混合，尤其是掺入了很多邪术歪蛊、符咒奇巧，让人们一提到道教，就联想到鬼神古怪，道士一提起道就满口的稀奇玄虚，这真是华夏文明的大悲哀。但从历史上来看，任何一个学问也都有其生命周期，目前这个历史阶段或许正是道教文化重构的时期，正在准备迎来一个新的道文化高潮，也未尝可知。

在唐代，封了三部道家官方经典，分别是老子的《道德经》、列子的《清虚经》，以及庄子的《南华经》。三部经典不仅是道家学问的基础，也是中华文明的重要组成部分。三部经典都涉及天人关系、宇宙规律和人事道统。叙述各异，但大抵内容相当。 

以上对三部经典的简述，一方面是想说，道统思想是中国人骨子里的思想，已然渗透到我们生活的各个方面，有些我们甚至都不知道为什么，却一直这么做着，之所以会这样，也是与这些圣贤们无为而治的追求相关；另一方面，我们看到道统思想所追求的高度一致，就是天人合一，每个中国人的骨子里都有做一名道士的情怀，云游、修仙、归自然。道家学问的魅力就在于，接受的是来自于宇宙最本源的感应，且卫道士们，孜孜不倦地追求之、行践之、传承之。

道学的内容也合参一集，为《道藏》。《道藏》如佛教的《大藏经》一样，天文地理无所不有，但篇幅最重的还是修养性命的文字。

说到这里插一句本来开篇就应当讲到的认识，这里补充说明一下。学、家和教，在儒、释、道三个文化体系中是有区别的。比如，道学、道家和道教三者不是一个层次的事情。道学说的是关于道的学问总和，道家说的是社会层面的一个文化主张群体统称，道教只是道学文化里长出的一个群体派别，也可以说“教”是学问体系的成果体现，但是“教”不一定能够完全代表学。佛与儒是同样的道理。

如何解释呢？我们逐一展开讲一下。

儒字的深层意向还有一层意思。说到深层意向，得首先说几句关于中国文字的话。中国的文字不是简单的象形字，其形、声、数理、结构、韵律构成了一个庞大的信息系统。每一个汉字都与相近音律、结构、象形的其他字构成了信息关联关系，这一点我们在后边的汉字生命系统里详细说，这里先简单提及一下。这个“儒”字的几个同音意向分别是：如、濡、孺。第一个如，就是如来的如，儒者如也，像是一个儒学的人，又像个普通人，就像中国先人讲的人修极处是自然，儒者追求的就是这个最自然的状态。第二个濡，濡养，濡养不同于喂养，是慢慢润养，最好是润物无声，不知不觉。第三个孺，是孩子，人的生命本来的状态，也是儒学的追求之一，永远让人类社会活在生命的本质里，不陷入轮回，永远持中的状态，本来的状态。

儒这个字就是儒学最好的诠释了。

儒学的根基是道学的思想，天人一脉。天地，自然和人，再及世间万事万物都是一元的。承天地法度，修中正本心，定人世伦常，化百姓黎民，和自然道统，是儒家诸子的共同追求。

在诸子百家的学说林立之前，儒与道也是不曾分家的。孔子与佛一样不曾给自己传的教分门别派，只是后人的“分别心”使然。

儒家出过很多圣贤，孔子、孟子、荀子、董仲舒、程颐、朱熹、陆九渊、王守仁等。这里也只是列举史书里边有章的几个人，实际上中国历史，凡大成就于世，或大成就于思想的圣贤，大部分都受到儒学的影响。

后来董仲舒的天人感应，是对儒学在道学基础上天人认识的提炼。程颐、朱熹，更倾向于儒学的应用学研究和发扬了，对后世影响深重，但也至此让儒学的学者有了社会等级的符号。但这个时期的儒学也向着更多的社会活动领域发展，其学问体系越发丰富。朱熹作为当时的大儒圣贤，对于经典的一些诠释对后世影响巨大。再发展到王阳明的心学，儒学与佛学、道学相结合的迹象更加明显了。王阳明的心学里无不透显着佛学的思想，是当时三个学问体系大融合的很好的印证。但读王阳明的《传习录》，不难看出，儒家的人对老、佛在骨子里还是不屑的，认为老、佛还是不中和，是偏门了。但与此同时，王阳明也曾说过，老、佛的圣贤也是圣贤。他本人平生也多次拜望佛家和道家的大成之士。

儒家的学问经典血统谱系非常清楚，现在我们所熟知的“四书五经”，是程颐、程颢大力推崇，后来被朱熹编纂一起，并加以注解，开始官方推广的。最早的时候儒家经典是六经，分别是：易，书，诗，礼，乐，春秋。其中乐经，应该是在焚书坑儒的时候遗失了，所以后传就成了五经，再后来五经发展为十三经，分别是《诗经》、《尚书》、《周礼》、《仪礼》、《礼记》、《易经》、《左传》、《公羊传》、《穀梁传》、《论语》、《尔雅》、《孝经》、《孟子》。其中，《孟子》是宋代加入到经书里边的。以上，大概就是一直延续的儒家道统经典谱系了。相比道家的血统谱系，要纯粹、简单很多。确实也是因为道学不是一家之言，而是华夏民族的文化印记综合的原因使然。

纵观人类历史，数千年来，几大文明源头的文化系统大都是以壮大自我、消除异己为主旋律。也正因如此，人类几大文明古国所剩的，客观来讲也就剩中国了。或许就是因为在中国道学的认识基础上，强大的文化包容力和这片土地的圣贤们“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”的大气节，使得这个民族的权利层懂得化生和德的力量。