神，是每个人体生命灵感的来源。大部分情况下，我们在某时某刻的某种思想，我们是不知道源头来自于哪里的。同一个空间，同样的知识背景，同一个时间里，为什么不同的个体，灵感各不相同呢？原因就是这个神的层面，每个人的修为不一样，这个修为在华夏文化里被称为神明之德，是众多德的一种，也是最重要的一种。这个德是一切感悟的来源，也是一切行为的来源。神明之德修为的高低直接决定了这个生命层次的高低，也就是接近道的层次高低。神明之德一方面是后天修为，更大一部分是先天因业的累世呈现。

赵兴朋谈大设计系列之《国学的大生命》（上篇）

    参照人的生命而言，神是联通天道的层次，是神明之德。在国学生命体系里，神是通神明、见性命核心的层次。

    儒、释、道三家的要义都直指中华文明的生命核心。

    儒与道本初一家，分略来讲，一个是几千年来融入人民生活方方面面的行为规范，思想道德准则的重要文化源头；一个是基于天人本一的哲学认知，在中国土生土长的本土学问。

    至于释，自从汉末佛教传入我国，这个历史性的因果让世界的文明格局发生了巨大变化，同时，也孕育了丰硕的文明成果。佛学自从入了中国这片土地，便表现出了浑然天成的和合，这种浑然天成，不是某些外部力量催生的，而是在这两种文化的基因里本身就有着深刻的渊源。

    反观历史，从汉末时期的文化状态来看，儒学的礼乐秩序，君臣父子等思想已经广泛接受。道家思想中，神仙方术与朴素天人观的结合已经初见规模。再往前追溯一下历史，国家经历了春秋战国的文化大融合，秦王朝的文化大一统，具备了思想快速传播的可能性。

赵兴朋谈大设计系列之《国学的大生命 · 神》（上篇）

    从三条文化脉络的主张来看 , 儒家以守中用道，行教化之德为务；道家以怔道修身、性命和道为主流；佛家则主张人心即道法，自觉觉他，觉行圆满，本性自足。从三者对外的显象来看，一个注重世间，一个注重人身，一个注重人心。但深究其内核，法理都是一致的。佛教传到中国，能够兴盛流传下来，甚至能让佛学的法脉都转移到中国，以至于当下的印度佛学都得来中国求得本识的反流，这说明，中华这片文化土壤的环境完美适应了佛教的生长，也可以说佛教思想天然地就应该是这片土壤应该长出来的思想，是同气相求的阴阳共生关系。

    这三脉思想天然的融合，形成了中华学问的根基，虽然很长一段时间彼此都分门别派，但不可否认的是，每一种学问里，经过千百年的交融，已经是彼此互通，你中有我，我中有你了。更何况，三种学问的源头都是天人一元的认识，只是参观的视角各异，用途稍有差别而已。

    下面对三脉思想的渊源简要做些叙述。 

佛

    先说佛。我们从佛教的一部经典开始讲，这部经典叫作《金刚经》。《金刚经》是佛的弟子记录佛生平教诲的一篇，就像《论语》一样。佛一辈子没有自己的文字著作，平生坚持弟子们有问题发问我就解释，没有发问，便不作答。说到这里，孔夫子和佛确实有太多的相似之处，生的时代差不多，时代的文化环境和政治环境也相似。都处在文化庞杂繁缛、政治纷乱不堪的年代。孔子删诗书、定礼乐、正春秋，以传道统，鼎定中华文化精神。释迦牟尼也是说正法，摒斥各种歪理邪说，澄清道理。

释迦摩尼 佛

    在内容上，《金刚经》所阐述的是让人回归内心，回归本性自足的圆满状态，这个状态也是金刚般若境界。佛学里的好多词汇是非常有能量的，这得归功于鸠摩罗什的功劳，当然也得归功于中国文字的深厚生命力和表现力。金刚般若有 5 种表现，其中一种就是文字般若，“般若”就是智慧的意思，鸠摩罗什没有按照意思直接翻译，而是让人去意会，虽然是智慧的意思，然而不是一般的智慧，这种领悟就因人的境界而感应各有差异了。

    《金刚经》里有一句话，让这部宗教经典的境界意境超乎宗教和学问之上，即“一切圣贤皆以无为法而有差别”，讲的是任何人修的道都一样，得了道都一样，只是有些外在相的表现不一样而已。

    我们从人类文明的存在层面来看佛教，在佛还在世的时代，并未把自己的学问定义为宗教，所言传教育的首先是道理识别，然后是修行的方法。

    纵览历史，之所很多大成就者之法脉被宗教化的原因，我认为有三个大同的地方。第一，大德之言论都近乎道，信息层级较高，旁人、后人都难以完全明悟其中的道理，故在内心对这些认识有了第一层的神秘感；第二，传道者，或者思想的信奉者多有些执着心念，妄图让更多的人参信自己认同的道理，故在传达信息的时候多会有些玄虚成分；第三，大德贤者之思想因其和道，客观地来看，这些认识也是道的表现，有着完整的能量秩序，不免在历史中有些常人难以理解的现象被过分解读。总之圣贤因为得道而能看简单世界，世人因为不知“道”而把世界看得复杂。

    我们还是说回佛学。

    佛学与中国文化的结合，奇妙无比。佛从贵族家庭出身，到修行再到悟道、传道，80 岁而殁。虽然其思想也在印度广为流传，但事实上，佛学在中国的根基和广植程度远远要大于在印度的影响力。中国的文字能量也让佛学在这片土壤上具有了格外的魅力。有句唐诗这样写：“千江有水千江月，万里无云万里天。”传达的便是不道破的佛陀境界。总之，佛学虽然是外来的学问，但在基因里，与中国文化有着深刻的匹配度，又经过了长时间的融合，使得佛学已经成为中国学问体系的重要组成部分。

    释迦牟尼去世以后，佛教日益分化，不同的弟子所言传的各有差异，从学说大义上分了大乘、小乘、显和密。教义上，彼此之间有所偏异。大乘觉得小乘不是救世真法，小乘觉得大乘不能修真圆满，显觉得密近魔，密觉得显不是修行法门。佛陀在世几十年，致力于立正统大道，摒除庞杂诸论，为世间留真法，但去世后，所留言论却又被人各自理解、各自立门派了。历史上的事情，大抵也都是这个道理，每个新事物的创始者，在当代未必能受到很多人的推崇，但在后世，却会被不少人假以名声，而自立学问。佛学的本意讲真正的大学问只有一个，但修求的途径有很多。佛学的最终修炼境界也告诉我们了，达到本来就有的圆满。至于不同的教义和宗派，在我看来也只是方法和途径上的不一样，在本义上不起分别。 

    佛教自传入中国以来，南传一脉以小乘为主，北传佛教以大乘为主，也有地方重小乘。自魏晋慧远大师创立净土宗开始，佛教在中国的各种宗派如雨后春笋般，在后续千百年陆续显现。净土宗骨子里就深深地植入了中国本土学问的基因，因为慧远法师本人就精通易、老、庄三玄之学，同时还习练道家的神仙方术。因此佛学在慧远法师身上的作用，正如佛学在中国这片土地上的反应是一样的，是完美的有机融合。

    后续的中国佛教宗派大概有十宗，如下：净土宗、律宗、天台宗、成实宗、三论宗、俱舍宗、禅宗、华严宗、法相宗、密宗。各派分别依据包容佛祖的经典而成一家之说。也可以说，以上不同宗派的创始者从哪处悟道的，就依哪些经典为宗派依据。比如，大家所熟知的禅宗就以《金刚经》和《楞伽经》为本宗经典，主张顿悟，明心见性，不着有形有象有色之教诲。还是那句话，道只有一个，求道方法各有不同而已。

中国禅宗传承图

       说起佛教经典遗留至今的有很多，普通人所读到的只是众多佛学典籍中极少的一部分。佛去世后，其弟子先后两次大集结，所谓的集结就是大家坐在一起把佛生平的事情互相说一说，记录一下，然后再印证、评定，最后记录下来。总的来讲，佛学经典分三大内容板块，分别是经、律、论，称为三藏，也有时把杂集和梵咒加在一起称为五藏。佛学的经典大藏经过两次大学问家的集结，其内容之博大已经远不是简单的一家之言了，而是一部涵盖世间学问的论著全书。尤其是涵盖了印度地区以佛学为核心要旨的哲学、社会学等其他学术体系。

        虽说佛教在中国根基深厚，并且融汇一体，但观近现代中国，民国前后尚有一批前辈不遗余力地以时代之新方法传扬佛学之道统，致力于普世化民。现代的几十年里，世间的佛学传播就显得力薄了。核心的问题还是在于世间人心的偏倚所致。过多地执着于外物的追求了，任何学问、教派也都成了追求外物的工具，而不是修身的法宝了。