国学生命的欲，是大欲，与道和同，而不是一己私欲。古人讲无欲则刚，实际欲是恒在的，没有了欲，生命就没有了，欲是生命能量驱动的前提条件。

然而欲有格局境界的分别，生身利己的私欲，让人心难以中正，而和道的大欲却是大同世界的必然要求。各大成圣贤对社会终极形态的论说，对人心道理的期望，便是国学生命大欲的表现了。

纵观历史，不论哪一位贤者对社会，人心的期望都是一个和道大同的状态，所谋求的都是天人一体的大设计。在这个终极状态中有 6 个重要组成部分，分别是：道，人心，人身，人伦，外物，自然。这 6 个层次达到和合至善的境界，则大同而至。不同圣贤对达到大同的路径各自见地，修为的方法也各异，然而道法根本上没有异见。所谓道法大同，殊途同归。以下择选几个先贤的见解分略之。

孔子的礼乐君臣

在中国的历史上，只有一位导师被称为“大成至圣先师”，他便是孔夫子。很多当代的中国人不理解，说孔子既没有封邦建国，也没有征战沙场，凭什么给他这么高的社会地位。这种认知和言论我听过很多次了，这说明一个问题，中国人在当下对本国的文化土壤和本来的文化基因太不了解。孔子处在中国历史上一个大动荡、大变革，社会秩序和人际关系重塑的历史时期，各个国家都有着自己不同的制度、民风民俗。每个国家都在探索着真正符合历史大道、自然规律的立国之本和养民法则。在这个时候，孔子是以一颗中和之心提出来的礼乐制度，通过感召天地造化，拟定了一套符合当时社会生态的大生命秩序。君臣父子、礼义廉耻，听起来都是习以为常的事情，实际上是重构了一个社会关系，如果能把君臣父子、礼义廉耻弄清楚，这个社会就符合了天道，符合了自然之道，也符合了人心。

孔子生平最大的贡献就是奠定了中国的礼乐基础。所谓礼，就是形而上的内在秩序，所谓乐，就是形式下的外在秩序。这礼乐基础可以让一个国家从内在纲常，伦理到外在器物形状都符合天道，奠定了中华民族天人一元的文化基因。

史书上记载，孔子当年曾经因为两个国家在进行外交的时候，所放的音乐不和礼制而极为不悦。很多人不理解，其实从孔子的认识当中，国与国之间的交往，一定要和天道、和礼仪，如果国与国之间的交往所放的音乐都不和天道、不和礼的话，就别指望民众之间的交往能和天道，和礼仪。

所以，孔子说所有礼乐的事情都无小事，都是大事情。所谓的圣贤就是真正以一颗中和之心明晰洞察世界的大需求、大方向，而这个大需求和大方向往往就是普通人的心智所不能明晰洞察的。如老子说的“大象无形，大音希声”的道理。

中国的大设计思维自古有之，孔子就是一位大设计的践行者。他设计了中华民族的民族基因，设计了当时的社会生态，他设计的这个设计作品让中华民族的子孙在其中绵延生息，但是还觉察不到它的伟大之处，这才是真正的大设计。

从大同六要素的层面来看孔子的大设计法门，是以和道为最终目标，以教化人心中正庸和、鼎立人伦、外物符合礼乐制度为实践目标，这几个方面切入的。

老子的无为

相对于孔子，老子主张无为。无为的意思并非不作为，我认为的无为大有两层意思。

第一层意思，老子所作为是从道的层面的教化、引导，常人无从感知到。正如老子讲的大象无形、大音希声的道理。

第二层意思，老子讲治大国如烹小鲜，意思是只要生态格局鼎立好，生态内的生命秩序自然会形成。也如中庸里讲的天地位焉、万物育焉的道理。

总之，老子致于大同的方式是从道的层面直接切入，为无为之大为，而其他层次的细索，只要道层面和合了，自然也就和合了。

庄子的逍遥

庄子的逍遥实则是内圣外王。内心抱道和养，外在自然富足，与老子的精神一脉传承。

只是与老子相比较，庄子更加顽皮一些，《庄子》三十三篇多是玩世的态度来解释人间疾苦，可谓是局外神仙了。

所以在大同六要素中，我认为庄子更像是道外人士，真正的局外观自在，内心透亮通彻，则外物无一累加的洒脱逍遥。而大同不大同的也与之追求毫无关系。内心通明自然得道，得道便是人生归宿。

其言辞有几句颇有感通，“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美，而达万物之理”。实悟如切。

墨子的兼爱

墨子与庄子相比却又是个极认真的人。当时代有两门学派被称为显学，一门是儒学，另一门便是墨学。流传下来有个成语叫默守成规，说的便是这墨家了。

墨翟其人，根本上是个儒者，秉承了道统思想，这一点与其他圣贤没有差异。只是在道统思想之下，墨翟是唯一一个道法，人心、人身、人伦、外物、自然通全观照的人。

墨翟的法统规矩相当严格，对道的坚守很是严谨。同时又有一套复杂而逻辑性极强的学术体系。可以说是中国自然科学的鼻祖之一了。

墨子的主张，国之征伐，儒之礼乐外貌，皆是不实在的，也是徒耗资料的。人人相爱，克勤克俭，通过明德明物以怔道才是大同世界的真正路径。

葛洪的见素抱朴

“见素抱朴”本是老子语，意思是身心内外都纯然素朴的意思，葛洪以此为根脉研究身体内外修炼的法门，是从人身层面怔道的典范了。历史对葛洪的解读怕是多有不足的，其所著的《抱朴子》对内外丹的修炼与自然道法的关系阐述层面可谓旷古唯一。

在葛洪看来，身体之元基只有和道了，心智才能和道，外在的事物也会随之和谐了。也算是唯物思想的一类了。

董仲舒的太上感应

董仲舒是真正让儒学影响中国几千年的人。一方面是因为身居高位；另一方面确实是对孔子的认识进行了更加系统的应用设计。

从天人关系，到人伦关系，到人物关系，到君臣关系，董仲舒提出了基于道元一统的完整理论生态。让儒学的道法礼乐切实地深入到人们的生活各个方面。

太上感应算是董仲舒对儒学核心要义——生命一元论深度理解的表现。所谓天上感应，视人、物、天理为一体，人所行为不合礼法则天有感应，天道循化人亦有感应，天地人物息息相关。

朱熹的存天理灭人欲

朱熹的存天理灭人欲本身的说法便不如孔子一般温良，听起来就不中正了。

其实际的意思，也是格除内心的不中正，以回归道统，与道和合。天理便是道统，人欲便是对外物的偏心偏念。但天理之大，其需要循化往复，也都是有欲的，只不过天地循化的欲是大欲。灭人欲也只能灭除人心所动念之小欲，而道源的大欲，便是道的本体了、灭除不了的。

所以，朱熹的大同世界便是从人心中正和道切入的了。

王阳明的致良知

王阳明的时代便不是一个中正的时代，以至于很多之前显见的道理也是要多多申说才能有同道达理者。与朱熹比较，王阳明更认为人人本心自足，致于良知而皆为圣贤。而良知也本性自有，不需灭除私欲，境界有了，私欲自然没有了。这中间与佛家的法理也是通的。良知的境界，天地人便通化和合，大同世界也就到来了。

王阳明应该算是本心即道，由心入大同的主张者了。